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Le calme est-il un état passif, qui implique de s'insensibiliser à ce qui se passe réellement ? Est-il dans certains cas contre nature, voire sociopathe ? Ou bien le sentiment de tranquillité est-il l'une des plus grandes qualités que nous puissions avoir ? Voici cinq idées sur le calme, depuis la philosophie de la sérénité jusqu'à la musique, l'art et la poésie qui peuvent nous faire ressentir la paix – et comment trouver notre "flux".
"Restez calme et serein, peu importe ce que la vie vous réserve", conseillait le philosophe romain Marcus Aurelius. On pourrait penser que cela semble plus facile à dire qu'à faire. Mais en fait, le stoïcien Aurèle avait le don de faire en sorte que le calme semble facile à atteindre.
Selon John Sellars, auteur et lecteur à Royal Holloway, Université de Londres, le célèbre ouvrage d'Aurélius, Méditations, a pour but de "placer nos préoccupations quotidiennes dans une perspective plus large".
En tant qu'empereur de Rome, Aurèle a dû faire face à d'énormes pressions, mais "Il se rappelle souvent à quel point sa vie est brève par rapport à l'immensité du temps, et combien elle est petite par rapport à l'ensemble du cosmos", explique Sellars à BBC Culture. Conformément à sa vision stoïcienne de la vie, Aurèle se rappelle aussi constamment que "les frustrations ou les émotions négatives qu'il peut ressentir sont en fin de compte le produit de ses propres jugements ou interprétations des situations, et donc, par conséquent, des choses qu'il a le pouvoir de contrôler", explique Sellars.
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Le philosophe Épictète et d'autres stoïciens pensaient que trouver le calme était essentiel – et que nous pouvions le contrôler.
Mais pourquoi mettre l'accent sur le calme ? Est-il vraiment si important de trouver la paix ? Dans la mentalité stoïcienne, il semble que le calme soit tout – il est la force. Comme Aurelius l'écrit dans les Méditations : "Plus un homme s'approche d'un esprit calme, plus il est proche de la force." Sellars explique : "Le calme est essentiel pour vivre une vie bonne et heureuse, insisteraient Marcus et ses collègues stoïciens.
En effet, un esprit perturbé ou troublé ne sera pas en mesure de prendre des décisions raisonnables et rationnelles. La personne en proie à des émotions violentes, par exemple, n'a littéralement pas les idées claires. Elle a été vaincue et peut agir de manière impulsive ou violente.
Pour prendre de bonnes décisions, nous avons besoin d'un état d'esprit calme afin de pouvoir nous arrêter et réfléchir avant de nous comporter de manière purement réactive." Selon les stoïciens, il suffit de voir que le calme est sous notre contrôle. Quoi qu'il se passe dans le monde, "tout dépend de nos jugements et interprétations des situations, et non des situations elles-mêmes", explique Sellars.
Il ajoute que le philosophe Épictète, qui a été la principale influence d'Aurèle, a écrit : "Lorsque nous sommes frustrés, en colère ou malheureux, ne tenons jamais personne d'autre que nous-mêmes – c'est-à-dire nos jugements – pour responsable." Cette idée stoïcienne fondamentale a été, selon Sellars, "une influence énorme sur les fondateurs de la thérapie cognitivo-comportementale (TCC) moderne et son efficacité a été prouvée par les nombreuses études sur la TCC qui ont été faites".
Des flûtes de Pan prétendument apaisantes aux sons ambiants de la forêt tropicale, nous sommes tous habitués à l'idée de base des paysages sonores comme toile de fond apaisante.
Mais, bien entendu, les sons que chacun d'entre nous trouve reposants sont par définition une affaire personnelle, et il n'existe pas de bande sonore unique qui favorise la tranquillité pour tous.
Pendant des décennies, la musique électronique, le garage et la house ont été une forme d'évasion, évoluant d'abord dans les marges intéressantes de la société, et unissant des groupes disparates. Et selon l'artiste de musique électronique FitzGerald, les étoiles dans le ciel sont une évasion, une évasion qui nous relie tous.
Le morceau le plus apaisant de l'album est probablement Setting Sun, à apprécier non pas nécessairement sur une piste de danse animée, mais plutôt allongé sur un canapé ou debout sur une colline, en contemplant l'immensité de l'univers – et notre propre insignifiance.
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L'œuvre de Hilma af Klint, The Ten Largest, Group IV, No. 3 Youth 1907, fera partie d'une prochaine exposition à la Tate Modern.
De même, dans le domaine des arts visuels, la tranquillité et l'expérience méditative d'un spectateur sont un psychodrame intense pour un autre.
Le New Yorker décrit l'œuvre de l'artiste suédoise Hilma af Kilmt comme "terriblement ésotérique" et en résonance avec "l'humeur inquiète de la culture actuelle".
Pour d'autres spectateurs, des chefs-d'œuvre tels que The Ten Largest, Group lV, No. 3 Youth 1907 sont quintessentiellement paisibles dans leur énigmatique étrangeté. Mystique et peintre suédoise, Af Klint a développé son propre lexique de formes aux couleurs pastel plusieurs années avant d'autres artistes abstraits plus appréciés.
Af Klint a commencé sa carrière comme peintre paysagiste, inspirée par la nature, puis son travail a commencé à représenter des formes naturelles qui ont viré vers l'abstraction.
La spiritualité, la théosophie et la philosophie étaient au cœur de sa vision extravagante, et son œuvre reflète ce sentiment que quelque chose de plus grand que nous est en jeu – en fait, elle croyait que ses œuvres étaient peintes sous la direction d'esprits supérieurs.
Comme d'autres avant elle, elle considérait que notre existence n'était qu'un petit élément dans le grand schéma des choses. Bien que sa vision soit indéniablement woo-woo, son intérêt pour la métaphysique et la théosophie était complexe, voire semi-scientifique, et avait sa propre logique interne.
Elle était attirée par les écrits spiritualistes de la fondatrice de la Société théosophique, Madame Blavatsky, et par les idées philosophiques du mystique médiéval Christian Rosenkreuz.
Elle voulait que son travail facilite la médiation spirituelle qui transcende la réalité physique, et qu'il visualise une sorte de monde astral.
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Le poète vagabond Matsuo Bashō était le maître du haïku – il renonçait à tous ses biens et voyageait partout, à la recherche de l'inspiration
Forme traditionnelle de la poésie japonaise, le haïku, qui se compose de 17 syllabes sur trois lignes, est largement considéré comme ayant un effet apaisant sur le lecteur.
La structure du haïku suit un compte strict de syllabes et encourage le poète à se concentrer sur une seule image ou un seul moment, ce qui a en soi un effet méditatif.
L'utilisation d'images de la nature dans les haïkus évoque également des sentiments de sérénité et de paix. La brièveté et la simplicité du haïku permettent au lecteur de contempler et de considérer le sens et l'imagerie sans se sentir submergé par des idées et un langage excessifs. Matsuo Bashō de la période Edo, le poète de haïku le plus connu – sa poésie complète est traduite dans le livre On Love and Barley : Haiku of Basho – est né à Iga-ueno près de Kyoto en 1644, et il a commencé à écrire des vers alors qu'il servait de compagnon à un aristocrate local.
Bashō était non seulement un maître du haïku, mais aussi un moine bouddhiste et un grand voyageur – lorsqu'il voyageait, il s'en remettait entièrement à l'hospitalité des temples et de ses collègues poètes. Ses poèmes gnomiques combinent l'idée zen d'une unité avec la création et le kurami, ou légèreté du toucher.
Chacun de ses poèmes évoque une scène du monde naturel – une grenouille bondissante, une lune d'été, une fleur de cerisier, une neige d'hiver – qui suggère la petitesse de la vie humaine dans le contexte de l'immensité de la nature.
Concis et dépouillé, son haïku le plus célèbre est The Old Pond : "Vieux bassin/ Une grenouille saute dedans/ Le bruit de l'eau". Un autre est A Leafless Branch : "Sur une branche sans feuille/ Un corbeau vient se reposer -/ La nuit d'automne tombe". Bashō menait une vie solitaire totalement dépourvue de possessions. On peut soutenir que ses haïkus sont le résultat d'un œil vif et d'un esprit méditatif qui ont été laissés libres de toute distraction liée aux "choses", et qu'il est donc plus vivant à la beauté du monde qui l'entoure – et plus proche de sa propre intuition.
Le calme est considéré par certains avec suspicion – un état de calme est-il vraiment un état de passivité ? Un abandon de l'engagement, un renoncement ou, pire, une déconnexion sociopathe ? Mais être calme n'équivaut pas forcément à être passif ou engourdi. Lorsque nous sommes absorbés par quelque chose que nous aimons – la musique, le jardinage, le dessin, le tricot, l'écriture, peu importe – nous pouvons entrer dans un état de calme proche de la transe, hypnotisés par ce que nous faisons.
Comme l'affirme Mitsuhashi dans son livre sur l'ikigai, le fait de s'immerger dans la nature ou dans une activité particulière nous permet de nous concentrer sur ce qui se trouve devant nous, de libérer notre esprit d'autres choses et de trouver la paix. Dans son ouvrage classique The Artist's Way, Julia Cameron encourage le lecteur à "s'engager dans un temps calme". Elle écrit : "La créativité se produit dans l'instant, et dans l'instant nous sommes intemporels". L'auteur Mihaly Csiksezentmihalyi soutient que ce qui nous fait vraiment nous sentir non seulement calmes et paisibles, mais aussi heureux d'être en vie, c'est de débloquer un état d'être plus satisfaisant.
Il appelle cet état d'esprit "flow". Dans son livre intitulé Flow : The Psychology of Happiness, il met en lumière l'idée que de nombreux philosophes avant lui ont émise, à savoir que la voie de la paix ne réside pas dans un détachement aveugle, mais dans un défi conscient. Chacun d'entre nous trouve son flux de manière différente, ainsi que son sens du calme.
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